ZBLIŻENIE SIĘ DO ŚRIMATI RADHARANI
|
czytane: 1030 data: 2015-09-21 autor: REDAKCJA |
Wersja do druku |
 |
Fragmenty wykładu Śrila Prabhupada o Radharani, Londyn, 1971/1973
tłumaczenie: Bhaktavasa Govinda Prabhu.
Powinniśmy próbować zrozumieć cechy Radharani. Radharani jest energią przyjemności, hladini-śakti. Anandamayo ‘bhyasat (Vedanta-sutra 1.1.12). W Vedanta-sutrze Prawda Absolutna opisana jest jako anandamaya, zawsze w mocy przyjemności. Kiwdy chcesz ananda, przyjemności, nie możesz jej mieć samej. Nie możesz cieszyć się samemu. Kiedy znajdujesz się w kręgu przyjaciół lub rodziny, albo innych znajomych, odczuwasz przyjemność. Tak jak ja teraz mówię. Mówienie moje jest przyjemne, kiedy znajduje się tu wiele osób. Nie mogę przemawiać sam. To nie jest ananda. Mogę przemawiać tutaj w nocy, w środku nocy, kiedy nikogo nie ma. To nie jest ananda. Ananda oznacza, że muszą być inni. Ponieważ Kryszna, Prawda Absolutna, jest anandamaya dlatego eko bahu syam, stał się wieloma. My także jesteśmy cząstkami Kryszny, aby sprawiać przyjemnośc Krysznie. Ale główną mocą przyjemności jest Radharani.
radha-krsna-pranaya-vikrtir hladini-śaktir asmad
ekatmanav api bhuvo (pura) deha-bhedo-gatau tau
caitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam caikyam aptam
radha-bhava-(dyuti)-suvalitam naumi krsna-svarupam
[Caitanya Caritamrta, Adi-lila 1.5]
Zatem, jak wiecie z Bhagavad-gity Kryszna jest Param Brahman. Kiedy Arjuna zrozumiał Bhagavad-gitę, ogłosił Krysznę: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12]. Zatem Kryzna jest Param Brahman. W tym materialnym świecie widzimy wielką, świętą osobę, cieszącą się jedynie brahmanandą, porzucającą wszelkie materialne radości. Zostaje ona sannyasinem. Aham brahmasmi. Po to, aby wiedziano, że znajduje się na etapie realizacji Brahmana. Zatem jeśli ktoś musi porzucić wszystko to, co materialne, dla realizacji Brahmana, czy sądzicie, że Param Brahman, Najwyższy Brahman, może cieszyć się czymś materialnym? Nie. Radość Kryszny nie ma w sobie nic materialnego. Należy zrozumieć ten punkt. Dla realizacji Brahmana porzucamy wszystko to, co materialne. To jak Param Brahman może cieszyć się czymś materialnym? Pytanie to zostało bardzo dokładnie omówione przez Jivę Goswamiego.
Zatem kiedy Param Brahman... Przede wszystkim w tym materialnym świecie nie ma informacji o Param Brahmanie. Jest niewiele informacji o Brahmanie. Trochę informacji o Paramatmie. Ale nie ma informacji o Param Brahmanie czy też Bhagavanie. Dlatego powiedziane jest: manusyanam sahasresu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]. Siddhaye oznacza zrozumienie Brahmana lub Paramatmy. Ale z wielu takich osób, które zrealizowały Brahmana i Paramatmę niewiele zna Krysznę. Co możemy zrozumieć o energii przyjemności Kryszny? jeśli chcę poznać jakiegoś wielkiego człowieka. Jest do tego process. A bez znajomości tego wielkiego człowieka, cóż mogę wiedzieć o jego prywatnym życiu? Podobnie jeśli nie zrozumiemy Kryszny, jak możemy zrozumieć, w jaki sposób Kryszna czerpie radość? To niemożliwe. Ale Goswami dali nam informacje, kim jest energia przyjemności Kryszny. To jest Śrimati Radharani.
W książce Złoty Avatara (tytuł oryg.: Teachings of Lord Caitanya, str 264 ) opisaliśmy miłosne rozrywki Radha-Kryszny. eśli dostaniecię tę książkę, możecie o tym przeczytać, jak wygląda transcendentalny miłosny związek Radha-Kryszny. nasza dzisiajsza modlitwa do Radharani... Modlimy się do Radharani ponieważ jest energią przyjemności Kryszny. Kryszna oznacza: „wszechatrakcyjny.” Ale Radharani jest tak wspaniała, że przyciąga Krysznę. Kryszna jest wszechatrakcyjny, a Ona przzyciąga Krysznę. Jaka zatem jest pozycja śrimati Radharani? Powinniśmy spróbować zrozumieć to dzisiaj i złożyć pokłony Radharani. Radhe Vrndavaneśvari.
tapta-kańcana-gaurangi radhe vrndavaneśvari
vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye
„Składam pełne szacunku pokłony Radharani, której kolor ciała jest niczym topione złoto i która jest Królową Vrndavany. Jesteś córką Króla Vrsabhanu i jesteś bardzo droga Panu Krysznie.”
Naszym zajęciem jest: „Radharani, jesteś tak droga Krysznie. Dlatego składamy Ci nasze pełne szacunku pokłony.”
Radharani jest hari-priya, bardzo droga Krysznie. Jeśli zatem zbliżymy się do Kryszny poprzez Radharani, poprzez łaskę Radharani, stanie się to łatwe. Jeśli Radharani poleci: „Ten wielbiciel jest dobry,” wówczas Kryszna natychmiast go zaakceptuje, jakimkolwiek głupcem byłbym. Ponieważ został polecony przez Radharani, Kryszna go zaakceptuje. Dlatego we Vrndavanie zobaczycie, że wszyscy wielbiciele intonująwięcej imion Radharani niż Kryszny. gdziekolwiek pójdziecie, usłyszycie wielbicieli zwracających sie do was: „Jaya Radhe!” To wciąż możecie usłyszeć we Vrndavan. Ponieważ jakkolwiek upadły jestem, jeśli w taki czy inny sposób potrafię zadowolić Radharani, wówczas z łatwością zrozumiem Krysznę. Inaczej, jeśli podejmiemy spekulatywny proces zrozumienia Kryszny, zajmie nam to wiele, wiele żyć.
Ale jeśli podejmiecie służbę oddania, próbując zadowolić Radharani, Kryszna zostanie zdobyty z łatwością. Ponieważ Radharani może dać nam Krysznę. Jest tak wielkim wielbicielem, jest symbolem maha-bhagavata. Nawet Kryszna nie może zrozumieć jakie są cechy Radharani. nawet Kryszna, chociaż mówi vedaham samatitani [Bg. 7.26], „Znam wszystko,” pomimo tego nie rozumie Radharani. Radharani jest tak wielka. Mówi, że... W rzeczywistości kryszna wie wszystko. Aby zrozumieć Radharani, Kryszna przyjął pozycję Radharani. Kryszna pomyślał: „Jestem pełen. Jestem kompletny pod każdym względem, ale mimo tego chcę zrozumieć Radharani. Dlaczego?” Ta skłonność zobligowała Krysznę do przyjęcia skłonności Radharani, do zrozumienia Kryszny, Samemu.
To jest, oczywiście, bardzo transcendentalna, wielka wiedza. Osoba zaawansowana w świadomości Kryszny i zaznajomiona z śastrami może ją zrozumieć. Ale mimo tego my także możemy dyskutować w oparciu o śastry. Kiedy Kryszna chciał zrozumieć Siebie, przyjął skłonności Śrimati Radharani.
I to jest Caitanya Mahaprabhu. Radha-bhava-dyuti-suvalitam. Caitanya Mahaprabhu jest Kryszną, ale przyjął cechy Radharani. Tak jak Radharani ciągle znajduje się w nastroju rozłąki z Kryszną, podobnie, będąc na pozycji Radharani, Pan Caitanya odczuwał rozłąkę z Kryszną. To są nauki Pana Caitanyi, uczucie rozłąki, nie spotkania. Proces służby oddania nauczany przez Caitanyę Mahaprabhu i Jego sukcesję uczniów pokazuje jak odczuwać rozłąkę z Kryszną. To jest pozycja Radharani, zawsze odczuwać rozłąkę.
Goswami, oni także, kiedy byli we Vrndavan, nigdy nie mówili, że: „Widziałem Krysznę.” Chociaż byli najdoskonalsi, nigdy tak nie mówili: „Widziałem Krysznę.” Ich modlitwy brzmiały tak: he radhe! vraja devike! he nanda suno! kutah. He radhe! Radharani, he radhe! vraja devike! ca. Radharani nie pozostaje sama. Jest zawsze ze Swoimi przyjaciółkami, Vrają Devi, Lalitą czy Viśakhą i innymi dziewczętami z Vrndavan. Zatem Goswami modlą się, w swoim stanie doskonałości, kiedy mieszkają we Vrndavan, modlą się w ten sposób: he radhe! vraja devike! ca lalite! he nanda suno! kutah: „Gdzie, Radharani, gdzie jesteś? Gdzie są twoje towarzyszki? Gdzie jesteś, Nanda-suno, synu Nandy Maharaja, Kryszno? Gdzie wy wszyscy jesteście?” Szukali ich. Nigdy nie mówili: „Zeszłej nocy widziałem Krysznę tańczącą z gopi.” (śmiech) To sahajiya. To nie są dojrzali wielbiciele. To się nazywa sahajiya. Przyjmowanie wszystkiego bardzo lekko – Kryszny bardzo lekko, Radharani bardzo lekko – tak, jakby można Ich było zobaczyc każdej nocy. Nie. Goswami nie uczyli nas w taki sposób. Oni szukali. He radhe! vraja devike! ca lalite! he nanda suno! kutah, śri-govardhana-padapa-tale kalindi-vanye kutah: „Czy jesteście pod Wzgórzem Govardhana, czy nad brzegami Yamuny?” Kalindi-vanye kutah. Ghosantav iti sarvato-vraja-pure khedair maha-vihvalau. Ich interesem było łkać w ten sposób: „Gdzier jesteś? Gdzie jesteś Radharani? Gdzie jesteście Lalito, Viśakho, towarzyszki Radharani? Gdzie jesteś Kryszno? Czy jesteś w pobliżu Wzgórza Govardhana czy nad brzegiem Yamuny? Ghosantav iti sarvato-vraja-pure. Zatem płakali szukając Ich po całym Vrndavan, khedair maha-vihvalau, niczym szaleńcy. Khedair maha-vihvalau. Vande rupa-sanatanau raghu-yugau śri-jiva-gopalakau.
Zatem musimy podążać śladami Goswamich, w jaki sposób szukać Kryszny i Radharani we Vrndavan czy też w swoim sercu. To jest proces bhajana Caitanyi Mahaprabhu: uczucie rozłąki, vipralamba, vipralamba-seva. Tak jak Caitanya Mahaprabhu odczuwając rozłąkę z Kryszną wpadł do morza. W środku nocy wychodził ze Swojego pokoju w którym odpoczywał, na ulicę. Nikt nie wiedział, że wyszedł. W taki sposób szukał. Tego procesu służby oddania uczył Caitanya Mahaprabhu. A nie, że bardzo łatwo: „Widzieliśmy Krysznę czy też widzieliśmy Radharani w rasa-lila.” Nie, nie w taki sposób. Uczucie rozłąki. Im bardziej czujecie rozłąkę z Kryszną, powinniście wiedzieć, że tym większy czynicie postęp.
Nie próbujcie zobaczyć Kryszny w sztuczny sposób. Czyńcie postęp w uczuciu rozstania, a wówczas osiągniecie doskonałość. To jest nauka Pana Caitanyi. Ponieważ naszymi materialnymi oczami nie możmy zobaczyć Kryszny. Atah śri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih [CC, Madhya-lila, 17.136]. Nie możemy postrzegać Kryszny przy pomocy naszych materialnych zmysłów, nie możemy słuchać o imieniu Kryszny. Ale sevonmukhe hi jihvadau. Kiedy zaangażujecie się w służbę dla Pana... Gdzie zaczyna się służba? Jihvadau. Służba zaczyna się od języka. Nie od nóg, oczu czy uszu. Zaczyna się od języka. Sevonmukhe hi jihvadau. Jeśli rozpoczniesz służbę od języka... Jak? Intonuj Hare Kryszna. Użyj języka. Hare Kryszna Hare Kryszna Kryszna Kryszna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. I jedz Kryszna prasadam. Język posiada dwa zjęcia: wydawanie dźwięków, Hare Kryszna i jedzenie prasadam. Dzięki temu procesowi zrealizujecie Krysznę.
Nie próbujcie zobaczyć Kryszny. nie możecie zobaczyć Kryszny materialnymi oczami. Ani też nie możecie usłyszeć o Nim materialnymi uszami. Ani nie możecie Go dotknąć. Ale jeśli zaangażujecie język w służbę dla Pana, wówczas objawi się wam: „Oto jestem.” Tego chcemy. A zatem odczuwajcie rozłąkę z Kryszną, tak jak Radharani, jak uczy nas Pan Caitanya i angażujcie język w służbę dla Pana – wówczas, pewnego dnia, kiedy dojrzejecie, staniecie oko w oko z Kryszną.
Dlatego we Vrndavan zobaczycie, że wszyscy wielbiciele zwracają się do siebie „Jaya Radhe!” Mimo wszystko. Ponieważ wiedzą, że: „Jeśli Radharani jest zadowolona, jeśli potrafię zadowolić Radharani...” Radharani, oryginalna energia przyjemności, jest przedstawiana jako zawsze zaabsorbowana myślami o Krysznie. Zatem każdy, kto zbliża się do Niej, aby służyć Krysznie, och, jest tak bardzo zadowolona: „Och, oto jest wielbiciel Kryszny.” Natychmiast poleca: „Kryszno, och, tutaj jest wielbiciel. Jest lepszy ode Mnie.” To jest Radharani. Mogę nie być wielbicielem. mogę być najbardziej upadłym draniem. Ale jeśli spróbuję dotrzeć do Kryszny poprzez Radharani, wówczas osiągnę sukces. Dlatego najpierw powinniśmy wielbić Radharani. to nasze zajęcie. Zamiast ofiarowywać kwiat bezpośrednio Krysznie, włóżcie go w ręce Radharani: „Moja Matko Radharani, Jagan-mata, weź, proszę, łąskawie ten kwiat i ofiaruj go Krysznie.”
„Och” – powie Radharani – „Och, przyniosłeś kwiat?” Kryszna powiedział: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26], ale nie próbujcie ofiarowywać Krysznie bezpośrednio. Ofiarowujcie poprzez Radharani. Radharani doceni to bardzo.
To jest nasza filozofia – zadowolić Krysznę poprzez Radharani, a dzisiaj jest pomyślny dzień pojawienia się Radharani. zatem ofiarujemy puspanjali i będziemy modlić się do Radharani: „Radharani, bądź dla mnie łąskawa i opowiedz mi o Swoim Krysznie. Twoim Krysznie. Kryszna jest Twój.” Kryszna, Radha-Kryszna. Kryszna nie jest niezależny. Kryszna jest własnością Radharani. Zatem musimy zbliżać się do Kryszny poprzez Radharani. dzisiaj jest pomyślny dzień. Wielbijcie Radharani i bądźcie szczęśliwi.
