Nasze podejście do Śrimati Radharani
|
czytane: 628 data: 2011-09-05 autor: Śrila Pabhupada |
Wersja do druku |
 |
(Wyjątki z rozmów Śrila Prabhupada w Radhastami, Londyn, 1971-1973)
Powinniśmy próbować zrozumieć zaletę Radharani. Radharani jest mocą przyjemności, hladini-śakti. Anandamayo ‘bhyasat (Vedanta-sutra 1.1.12) W Vedanta-sutrze Prawda Absolutna opisywana jest jako anandamaya, zawsze z mocą przyjemności. Gdy pragniesz ananda, przyjemności, nie możesz mieć tylko jej. Sam nie możesz się cieszyć. Gdy jesteś wśród przyjaciół, rodziny, czy innych towarzyszy, odczuwasz przyjemność. Tak jak ja teraz mówię. Mówienie jest bardzo przyjemne, gdy jest wielu słuchaczy. Nie mogę mówić do siebie. To nie jest ananda. Mógłbym mówić tu ciemną nocą i nikogo by tu nie było. To nie będzie ananda. Ananda oznacza, że muszą być też inni. My także jesteśmy cząsteczkami Kryszny, które sprawiają przyjemność Krysznie. A główną mocą przyjemności jest Radharani.
„Miłosne sprawy Radhy i Kryszny są transcendentalnymi manifestacjami wewnętrznej, sprawiającej przyjemność mocy Pana. Chociaż Radha i Kryszna są jednym w Swojej tożsamości, rozdzielili się na wieki. Teraz te dwie transcendentalne osoby ponownie połączyły się w formie Śri Kryszny Caitanyi. Kłaniam się Jemu, który zamanifestował się z uczuciami i cerą Śrimati Radharani, mimo iż jest Samym Kryszną.” [Cc. Adi 1.5]
Jak wiecie z Bhagavad-gity, Kryszna jest Param Brahman. Gdy Arjuna zrozumiał Bhagavad-gitę, ogłosił- param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12]. Tak więc Kryszna jest Param Brahman. W tym materialnym świecie widzimy, jak wielka, święta osoba, by radować się brahmananda, porzuca wszystko z materialnych uciech. Zostaje sannyasinem. Aham brahmasmi. Wszystko po to, by zrozumieć Brahmana. Jeśli więc ktoś musi porzucić wszystko materialne dla zrozumienia Brahmana, czy myślicie, że Param Brahman, Najwyższy Brahman, może cieszyć się czymś materialnym? Nie. Przyjemność Kryszny nie jest niczym materialnym. Ten punkt należy zrozumieć. Dla zrozumienia Brahmana porzucamy wszystko, co materialne. Jak Param Brahman może cieszyć się czymś materialnym? To pytanie zostało doskonale omówione przez Jivę Gosvamiego.
Przede wszystkim, nie ma informacji o Param Brahmanie w tym materialnym świecie. Jest trochę informacji o Brahmanie, czy trochę informacji o Paramatmie. Lecz nie o Param Brahmanie, czy Bhagavanie. Dlatego powiedziane jest- manusyanam sahasresu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3] Siddhaye oznacza zrozumienie Brahmana lub Paramatmy. Lecz z wielu takich osób, które zrozumiały Brahmana czy Paramatmę, ledwie jedna może poznać Krysznę. Co my możemy zrozumieć o mocy przyjemności Kryszny? Jeśli chcę poznać jakiegoś znaczącego człowieka. Potrzebny jest proces. A bez poznania tego znaczącego człowieka, jak mogę zrozumieć jego prywatne sprawy? Podobnie, jeśli nie rozumiemy Kryszny, jak możemy zrozumieć to, w jaki sposób Kryszna się cieszy? Nie jest to możliwe. Gosvami podają nam informacje o tym, czym jest moc przyjemności Kryszny. Jest to Śrimati Radharani.
Opisaliśmy miłosne sprawy Radha-Kryszny w „Naukach Pana Caitanyi”. Jeśli posiadacie tą książkę, możecie poczytać o transcendentalnym odwzajemnianiu miłosnych spraw Radha-Kryszny. Nasza dzisiejsza modlitwa do Radharani… Modlimy się do Radharani, ponieważ jest Ona mocą przyjemności Kryszny. Kryszna oznacza „wszech-atrakcyjny”. Radharani jest tak wspaniała, że przyciąga Krysznę. Kryszna jest wszech-atrakcyjny, a Ona pociąga Krysznę. Jaka jest więc pozycja Śrimati Radharani? Powinniśmy próbować zrozumieć ten dzień i złożyć nasze pokłony Radharani. Radhe Vrndavaneśvari.
tapta-kancana-gaurangi radhe vrndavaneśvari
vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye
"Ofiarowuję mój szacunek Radharani, której cera jest jak stopione złoto i która jest Królową Vrndavany. Jesteś córką Króla Vrsabhanu i jesteś bardzo droga Panu Krysznie."
Nasza modlitwa jest taka: „Radharani, jesteś tak droga Krysznie. Składamy Ci nasze pełne szacunku pokłony.”
Radharani jest hari-priya, bardzo droga Krysznie. Jeśli zbliżamy się do Kryszny przez Radharani, przez łaskę Radharani, to wtedy staje się to bardzo łatwe. Jeśli Radharani poleca: „Ten wielbiciel jest bardzo dobry”, to Kryszna natychmiast go akceptuje. Dlatego we Vrndavanie zobaczycie, że wszyscy wielbiciele bardziej intonują imię Radharani od imienia Kryszny. Gdziekolwiek pójdziecie zobaczycie, że wielbiciele zwracają się „Jaya Radhe”. Nadal można zobaczyć to we Vrndavan. Gloryfikują Radharani. Bardziej zainteresowani są wielbieniem Radharani. Mogę być bardzo upadły, lecz jeśli w jakiś sposób zadowolę Radharani, to bardzo łatwo zrozumiem Krysznę. W innym razie, jeśli do zrozumienia Kryszny posłużysz się procesem spekulacji, zabierze ci to wiele, wiele żyć.
Lecz jeśli podejmiesz służbę oddania, spróbujesz zadowolić Radharani, to bardzo łatwo zdobędziesz Krysznę. Ponieważ Radharani może dać ci Krysznę. Ona jest tak wielkim wielbicielem, wzorem maha-bhagavaty. Nawet Kryszna nie może zrozumieć, czym są cechy Radharani. Nawet Kryszna, choć mówi vedaham samatitani [Bg. 7.26], „Wiem wszystko,” to nie może zrozumieć Radharani. Radharani jest tak wspaniała. W rzeczywistości Kryszna wie wszystko. By zrozumieć Radharani Kryszna przyjął pozycję Radharani. Kryszna chciał zrozumieć moc Radharani. Kryszna myślał „Jestem pełen. Jestem kompletny pod każdym względem i nadal pragnę zrozumieć Radharani. Dlaczego?” Ta skłonność zobowiązała Krysznę do przyjęcia skłonności Radharani do zrozumienia Kryszny.
Oczywiście jest to bardzo transcendentalna, wielka nauka. Ten, kto jest zaawansowany w świadomości Kryszny i obeznany w śastrach, może to zrozumieć. My także możemy omawiać śastry. Gdy Kryszna chciał zrozumieć Samego Siebie, przyjął zwyczaje Śrimati Radharani.
I to jest Caitanya Mahaprabhu. Radha-bhava-dyuti-suvalitam. Caitanya Mahaprabhu jest Kryszną, ale przyjął nastrój Radharani. Tak jak Radharani zawsze odczuwa rozłąkę z Kryszną, podobnie Pan Caitanya, na pozycji Radharani, odczuwał rozłąkę z Kryszną. To są nauki Pana Caitanyi, uczucia separacji, nie spotkania. Proces służby oddania nauczany przez Caitanyę Mahaprabhu i Jego sukcesję uczniów polega na tym, jak odczuwać rozłąkę z Kryszną. Taka jest pozycja Radharani, zawsze odczuwa rozłąkę.
Także Gosvami, gdy przebywali we Vrndavanie, nigdy nie powiedzieli, że „zobaczyłem Krysznę”. Choć byli najdoskonalsi, nigdy nie powiedzieli „widziałem Krysznę”. Ich modlitwy były takie: „He radhe! vraja-devike! He nanda-suno! kutah. He radhe, Radharani, He radhe! vraja-devike! ca. Radharani nie jest sama. Jest zawsze ze Swoimi przyjaciółkami, Vraja-devi, Lalitą czy Viśakhą oraz innymi kobietami z Vrndavany. Gosvami, w swoim dojrzałym stanie, modlą się, gdy mieszkali we Vrndavanie, modlą się w ten sposób: „He radhe! vraja-devike! He nanda-suno! kutah”. “Gdzie jesteś Radharani? Gdzie są Twoje towarzyszki? Gdzie jesteś Nanda-suno, synu Nandy Maharaja, Kryszno? Gdzie wszyscy jesteście?” Oni szukali. Nigdy nie powiedzieli: „Widziałem jak Kryszna tańczy z gopi. Ostatniej nocy to widziałem.” To jest sahajiya. To nie jest dojrzały wielbiciel. To nazywa się sahajiya. Oni wszystko przyjmują bardzo tanio- Krysznę, Radharani- jak gdyby mogli widzieć Ich co noc. Nie. Gosvami nie uczą nas tego. Oni ciągle szukają. He radhe! vraja-devike! He nanda-suno! kutah, śri-govardhana-padapa-tale kalindi-vanye kutah.” „Czy jesteście na Wzgórzu Govardhana, czy nad brzegiem Yamuny?” Kalindi-vanye kutah. Ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvlau. Ich zajęciem było wołanie w ten sposób: „Gdzie jesteście? Gdzie jesteś Radharani? Gdzie jesteś Lalito, Viśakho i inne przyjaciółki Radharani? Kryszno, gdzie jesteś? Czy jesteś na Wzgórzu Govardhana czy nad brzegiem Yamnuny?” Ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvlau. Chodząc po całej Vrndavanie wołali i szukali Ich, khedair maha-vihvlau, jak szaleńcy. Khedair maha-vihvlau. Vande rupa-sanatanau raghu-yugau śri-jiva-gopalakau.
Musimy podążać śladami Gosvamich- jak szukać Kryszny i Radharani we Vrndavan lub w swoim sercu. Jest to proces bhajanu Caitanyi Mahaprabhu: odczuwanie rozłąki, vipralambha, vipralambha-seva. Tak jak Caitanya Mahaprabhu, czując rozłąkę z Kryszną, wpadał do morza. Wychodził ze Swojego pokoju czy sypialni w środku nocy. Nikt nie wiedział dokąd poszedł. W ten sposób szukał. Ten proces służby oddania nauczany jest przez Caitanyę Mahaprabhu. Nie jest to takie proste- „Widzieliśmy Krysznę lub Radharani w rasa-lila.” Nie, to nie jest tak. Poczuj rozłąkę. Im większą czujesz rozłąkę z Kryszną, powinieneś wiedzieć, że robisz postęp.
Nie próbuj sztucznie zobaczyć Krysznę. Bądź zaawansowany w uczuciu rozłąki, wtedy będzie to doskonałe. To jest nauka Pana Caitanyi. Naszymi materialnymi oczyma nie możemy zobaczyć Kryszny. Atah śri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih [Cc. Madhya 17.136] Naszymi materialnymi zmysłami nie możemy zobaczyć Kryszny, nie możemy słuchać Jego imienia. Lecz sevonmukhe hi jihvadau. Gdy zajmiesz się służbą dla Pana… Gdzie zaczyna się służba? Jihvadau. Służba zaczyna się od języka. Nie od nóg, oczu czy uszu. Zaczyna się od języka. Sevonmukhe hi jihvadau. Jeśli zaczynasz służbę przez język… Jak? Intonuj Hare Kryszna. Użyj języka. Hare Kryszna Hare Kryszna Kryszna Kryszna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. I przyjmij Kryszna prasadam. Dzięki temu procesowi zrozumiesz Krysznę.
Nie próbuj zobaczyć Krysznę. Nie możesz zobaczyć Krysznę materialnymi oczyma. Nie możesz też słuchać o Nim materialnymi uszami. Nie możesz dotknąć Go. Ale gdy zajmiesz swój język w służbę dla Pana, wtedy On ci się objawi: „Oto jestem.” Tego chcemy. Tak więc poczuj rozłąkę z Kryszną tak jak Radharani, jak naucza nas Pan Caitanya, i zaangażuj swój język w służbę dla Pana. Wtedy, pewnego dnia, gdy będziesz dojrzały, zobaczysz Krysznę oko w oko.
We Vrndavan zobaczysz wszystkich wielbicieli, jak zwracają się do siebie „Jaya Radhe”. Nadal. Oni wiedzą, że „jeśli Radharani jest zadowolona, jeśli zadowolę Radharani…”. Radharani, oryginalna moc przyjemności, przedstawiana jest jako zawsze pochłonięta w myślach o Krysznie. Każdy kto przychodzi przed Radharani by służyć Krysznie, to Ona staje się bardzo zadowolona. „Och, tu jest wielbiciel Kryszny.” Natychmiast go poleca: „Kryszno, tu jest wielbiciel. On jest lepszy ode Mnie.” Taka jest Radharani. Mogę nie być wielbicielem. Mogę być najbardziej upadłym draniem. Lecz jeśli próbuję dotrzeć do Kryszny przez Radharani, to odniosę sukces. Dlatego najpierw powinniśmy wielbić Radharani. To jest nasze zajęcie. Zamiast ofiarować bezpośrednio kwiat Krysznie, włóż go w dłonie Radharani. „Matko Radharani, Jagan-mata, łaskawie weź ten kwiat i ofiaruj go Krysznie.” Radharani powie: „Och, przyniosłeś kwiat?” Kryszna powiedział patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26] Nie próbuj ofiarować czegoś Krysznie bezpośrednio. Ofiaruj to przez Radharani. Radharani bardzo to doceni.
Taka jest nasza filozofia- zadowolenie Kryszny przez Radharani, a dziś jest pomyślny dzień pojawienia się Radharani. Powinniśmy ofiarować puspanjali i modlić się do Radharani:
„Radharani, bądź łaskawa i powiedz o mnie Swojemu Krysznie. Swojemu Krysznie. Kryszna jest Twój.” Kryszna, Radha-Kryszna. Kryszna nie jest niezależny. Kryszna jest własnością Radharani. Musicie zbliżać się do Kryszny przez Radharani. Dziś jest taki pomyślny dzień. Czcijcie Radharani bardzo ładnie i bądźcie szczęśliwi.
Z j.angielskiego przetłumaczyła: Madana Mohana Mohini devi dasi
